skip to Main Content

Paola Salinas (EBP/AMP)

O tabu da virgindade é abordado e justificado devido à hostilidade e ao desejo de vingança que o defloramento provocaria. Ao desenvolver correlações sobre o tema, Freud destaca a frigidez como aspecto importante na vida sexual da mulher, articulando ao Édipo e ao complexo de castração. Associa tal hostilidade, na base do tabu, à inveja do pênis e ao protesto de masculinidade.

A valorização da virgindade seria a extensão do direito de propriedade à mulher, incluindo seu passado, o que é natural e indiscutível para o homem da época; daí a incompreensibilidade do tabu presente nos povos primitivos, os quais, para evitar a hostilidade do defloramento, o fariam em rituais antes do casamento.

Tal valorização se associa à servidão sexual, dependência de uma pessoa com quem há envolvimento sexual, base do matrimônio, explicada em função da repressão sexual feminina, chegando ao sacrifício dos interesses pessoais.

Contudo, tal valorização também ocorre nos povos primitivos, ao ponto do defloramento ter se tornado tabu, proibição de cunho religioso frente à presença de um perigo, ainda que psicológico, segundo a definição freudiana.

Freud toma o horror à efusão de sangue e a angústia frente a todo ato primeiro, como possíveis motivos para o tabu. Contudo, destaca a importância do defloramento em relação à resistência sexual vencida e o fato de ocorrer apenas uma vez. Estamos diante de um acontecimento intenso e único, que tem o peso de um ato.

Este ato traz uma nova significação pelo furo no saber que engendra, presença de algo incompreensível e inquietante, por vezes tratado em rituais de passagem.

Crawley fala da abrangência do tabu em quase toda a vida sexual: “quase poderia se dizer que a mulher é um tabu em sua totalidade. Não somente em situações derivadas da sua vida sexual, menstruação, gravidez, parto e puerpério”2, exemplificando pela necessidade de afastamento das mulheres, em alguns povos, na época de caça, guerra ou colheita.

Verificamos nesse afastamento um temor fundamental à mulher. Esta ocupa o lugar de enigma, e algo disso persiste. A mulher encarna tal diferença em seu corpo.

Neste ponto, Freud fala do narcisismo das pequenas diferenças: “cada indivíduo se diferencia dos demais por um tabu de isolamento pessoal que constitui as pequenas diferenças entre as pessoas, que quanto ao restante são semelhantes, e constituem a base dos sentimentos de estranheza e hostilidade entre eles”3. Poderíamos hipotetizar a repulsa narcisista à mulher.

Embora Freud diga que o tabu com a mulher em geral não esclarece o tabu da virgindade, abre uma questão sobre o lugar do feminino.

Os motivos levantados não explicam o tabu, a intenção de negar ou evitar ao marido algo que seria inseparável do primeiro ato sexual, mesmo que dali surja uma ligação intensa da mulher com o marido.

A gênese do tabu tem uma ambivalência original, que podemos articular à alteridade que a mulher representa. A relação entre o primeiro coito e a frigidez, estaria de pleno acordo com o perigo psíquico que o defloramento traz à tona. O gozo, pelo avesso, a frigidez, marca um funcionamento pulsional outro, articulado à proibição frente à sexualidade feminina.

Freud destaca a ofensa narcísica que o coito pode assumir pela destruição do órgão (hímen) e pela perda do valor sexual da mulher dele decorrente. Com maior importância fala do poder da distribuição inicial da libido, a fixação intensa da libido em desejos sexuais infantis. Nas mulheres, a libido estaria ligada ao pai ou ao irmão, sendo o marido sempre um substituto.

Destaca a inveja do pênis anterior à fase da escolha do objeto amoroso, mais próxima do narcisismo primitivo do que do objeto de amor. Haveria, portanto, algo do narcisismo feminino em jogo nesta hostilidade, hipótese que podemos aprofundar.

__________________________ 1 FREUD, S. “O tabu da virgindade (Contribuições à psicologia do amor III) (1918 [1917]). In: Edição Standard. Vol. XI, Imago: Rio de Janeiro. 1970. 2 _______. Op. Cit. P. 183. N.A.: Freud refere-se à Crawley (1902), Ploss and Bartels (1891), Frazer (1911) e Havelock Ellis [1913]. 3 _______. Op. Cit. P. 184.

A poética de Mar Becker: escrita, arrebentação e naufrágio

Janaina de Paula Costa Veríssimo (Associada ao CLIN-a)
Imagem: sobreposição de azul, corpo e ave; imagens e mapa de visões de Mari Becker @maribeckerfotografia
Imagem: sobreposição de azul, corpo e ave; imagens e mapa de visões de Mari Becker @maribeckerfotografia

 

“O fazer corpo com a língua é o poema”[1]
(Pascal Quignard)

Em 2020, o primeiro livro de Mar Becker – A mulher submersa, foi lançado pela editora Urutau, promovendo, para muitos de seus leitores, um encontro inaugural e arrebatador com a sua escrita. No entanto, Mar, a gaúcha de nome de batismo Marceli Andressa Becker, já conduzia com mãos de artesã seu “projeto estético”, como ela assim o nomeia, desde os quatorze, quinze anos de idade. Em seu percurso, o livro anuncia-se mais como consequência e menos como fim:

mesmo antes de se materializar como livro, o livro estava vivo”[2]
em alguma praia qualquer do mundo
em algum verão. o livro estava vivo, escrito a dedo na areia
as palavras, durando então não mais que cinco, seis segundos
o tempo de o mar refluir e apagá-las”[3]

Se a poesia, como nos ensina Pascal Quignard, é “a palavra reencontrada (…) que faz reaparecer a imagem intransmissível dissimulada atrás de toda imagem, que faz reaparecer a palavra em seu branco, que reanima o lamento do abrigo sempre demasiadamente ausente na linguagem que o cega, que reproduz o curto-circuito em ato (grifo nosso)”[4], Mar Becker nos revela que a palavra, no poema reencontrada, não é menos fugidia – é a palavra que escapa e ressurge a cada vez. Por isso, para além do livro, ela escreve e reescreve, em suas redes sociais, fragmentos e poemas inéditos, sobreposições de textos já publicados, onde as trocas cotidianas com seus leitores testemunham um uso ético-estético de instrumentos como o Facebook e o Instagram, além das lives e podcasts dos quais participa fazendo, a cada encontro, ressoar algo do seu ofício naquele que a lê ou escuta.

A poética de Mar demarca, paradoxalmente, aquilo que faz contorno, não sem a arrebentação, o que choca e transborda. A palavra “becker” designa, curiosamente na química, os copos destinados às soluções e, não menos, às precipitações. A escrita de Mar Becker parece revelar seu dique, ancoradouro forjado no encontro com letra, que permite à poeta menos deriva e mais litoral – seu deck, o chão-abismo, no qual se lança para sulcar um corpo e sua travessia. Uma escrita que contorna, mas também transborda e tem atravessado corpos-leitores e oceanos:

primeiro vem a água como sangue. antes do corpo, a correnteza
puro ato (grifo nosso). e é só a partir desse movimento, desse fluxo, que se
forma um projeto de câmara. a víscera, o altar. que coisa bruta
de amor – a vida, fazendo a carne vingar nesse sentimento
de jornada, nesse pendor para o canto. para a rebentação[5]

Rebentação: 1. ato ou efeito de arrebentar; 2. choque das ondas sobre a praia, banco, recife ou obstáculo qualquer. O poema é um estado da língua que não comunica, o puro estilhaço do sentido, é o vestígio da pólvora do poema-projétil que passou. O poema rutila, ao passo que não teme a queda. Trata-se de uma bordadura artesanal que circunscreve o indizível, alinhavo em torno do furo, cicatriz a partir da qual não mais se lê – é o puro ressoar. O poema, assim como a interpretação analítica, “não é feito para ser compreendido[a], é feito[a] para produzir ondas”[6].

Em sua escrita, Mar Becker leva às últimas consequências o choque da língua com o corpo, testemunhando o fio da correnteza que porta, não sem astúcia e coragem, a ruína, o fracasso e o indizível.

Se acompanharmos Clarice Lispector, quando ela nos escreve: “o indizível só me poderá ser dado através do fracasso de minha linguagem”[7], não há dúvidas de que Mar fracassa à boa maneira, fundando uma língua própria, um nome – sua poesia tem o ímpeto das rajadas, demonstrando a forma ora turva, ora de um clarão. Há na sua palavra aquilo que se escreve do silêncio – a dureza, o erótico, o selvagem, que ainda guardam o fulgor.

Como poeta, Mar Becker opera com o fio cortante da navalha, reduzindo a linguagem ao seu limite, sua prática leva o sentido ao naufrágio, arruína com destreza a linguagem para fundar fendas que abarquem o poema. Ao citar a escritora argentina Alejandra Pizarnik, Mar nos arremessa em uma leitura-escrita-litoral na qual “(…) o barco não cessa de partir”[8]:

explicar com palavras deste mundo
que partiu de mim um barco levando-me”[9]

Partir: 1. ato de dividir em partes; 2. danificar, destruir; 3. pôr-se a caminho de algum lugar; 4. lançar-se. Aquilo que não cessa de partir também é matéria de trabalho da portuguesa Maria Gabriela Llansol, em seu precioso Onde vais, drama-poesia?:

Na tempestade que surgiu,
Só o leme do barco destroçado veio dar ao poema.[10]

Como recolher os destroços e dar a eles um destino? O caminho voraz de algumas escritas poéticas desemboca no não temor pelas ruínas, abre caminho a uma tecitura com os escombros daquilo que não cessa de partir, de não se escrever… o barco, a linguagem, o sentido, a voz. Como nos esclarece Laurent, “a função poética revela que a linguagem não é informação, mas ressonância.”[11]

Mar testemunha, com seu saber fazer com a palavra, aquilo que Lacan nos ensina: “a nuvem da linguagem – exprimi-me metaforicamente – faz escrita. Quem sabe se o fato de podermos ler esses riachos que eu olhava sobre a Sibéria, como traço metafórico da escrita, não está ligado – e notem que o ligado inclui o lido – a algo que vai além do efeito da chuva, o qual não há nenhuma chance de que o animal o leia como tal?[12] Além do que choveu do significante, a letra – “a escritura (…) é ravinamento”[13].

O trabalho de Mar Becker nos demonstra: o poema é a decantação dos resíduos, é a acomodação do que fez marca e porta, em seu grão de ilegibilidade, um traço. Sua escrita é filha da voragem – é o redemoinho que sorve embarcações –, subverte a sintaxe, fragmenta o sentido e precipita o poema em seu ponto abissal e indizível.

Em A mulher submersa, o tema das águas imiscui-se entre as transparências, cortes, costuras e o feminino. Não ao acaso, a poeta dedica o livro à sua irmã gêmea, à mãe e também à avó – “as três mulheres do mar onde submergi[u]”[14], como escreve.

A transparência do tecido descortina a ternura, não sem o fio maligno que se dá a alinhavar. No último mês, em uma conversa pelo Facebook, escrevo a Mar: a cena da mãe pela janela da organza é uma das minhas preferidas, os cortes, as suturas. Precisamente, ela me responde: “eu acho que tudo começa pelo armarinho e pelo retalho – e pela sutura/pela malignidade do remendar/e pelo terno disso.” Desse poema, segue o seguinte recorte:

musseline. chiffon. tafetá. gazar. renda
ver o mundo através da transparência própria de certos tecidos
eu tinha este costume, de sempre juntar algum retalho de
organza do chão e colocá-lo diante dos olhos
olhava minha mãe por essa janela; olhava-a costurando
fulgurosa
pálida como uma estrela que aos poucos se extingue, mãe viva
vinda de dentro de mãe morta
mulher vinda da ausência de outra, da ausência da história de
outra, mulher vinda de uma não-mulher”[15]

Sua poética é um convite a submergir, não sem ganhar fôlego, para retornar à superfície – lugar de encontro com o poema. A prática da letra de Mar Becker é também um ensino, seu poema é o rastro do cometa que passa e nos deixa atônitos, com as mãos ora vazias, ora cheias de espanto e assombro.


[1] QUIGNARD, P. O nome na ponta da língua. Belo Horizonte: Chão da Feira, 2018, p. 69.
[2] BECKER, M. A mulher submersa. Bragança Paulista: Urutau, 2020, p. 51.
[3] Ibidem, p. 52.
[4] QUIGNARD, P. Op. Cit., p. 70.
[5] BECKER, M. Op. Cit., p. 65.
[6] LACAN, J. apud ANTONUCCI, C. In: Silicet: O sonho – sua interpretação e seu uso no tratamento lacaniano. São Paulo: Escola Brasileira de Psicanálise, 2020, p. 175.
[7] LISPECTOR, C. A paixão segundo G.H. Rio de Janeiro: Rocco, 1998, p. 176.
[8] BECKER, M. Op. Cit., p. 43.
[9] PIZARNIK, A. apud BECKER, M. Op. Cit., p. 21.
[10] LLANSOL, M. G. Onde vais, Drama-Poesia? Lisboa: Relógio d’Água, 2000, p. 157.
[11] LAURENT, É. A interpretação: da verdade ao acontecimento. In: Curinga. Belo Horizonte: Escola Brasileira de Psicanálise – Seção Minas, v. 50, jul./dez., 2020, p. 169.
[12] LACAN, J. O seminário, livro 20: mais, ainda (1972-1973). Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985, p. 163.
[13] LACAN, J. Lituraterra (1971). In: Outros escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003, p. 23-24.
[14] BECKER, M. Op. Cit., p. 13.
[15] Ibidem, p. 77-78.
Back To Top