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Paola Salinas (EBP/AMP)

O tabu da virgindade é abordado e justificado devido à hostilidade e ao desejo de vingança que o defloramento provocaria. Ao desenvolver correlações sobre o tema, Freud destaca a frigidez como aspecto importante na vida sexual da mulher, articulando ao Édipo e ao complexo de castração. Associa tal hostilidade, na base do tabu, à inveja do pênis e ao protesto de masculinidade.

A valorização da virgindade seria a extensão do direito de propriedade à mulher, incluindo seu passado, o que é natural e indiscutível para o homem da época; daí a incompreensibilidade do tabu presente nos povos primitivos, os quais, para evitar a hostilidade do defloramento, o fariam em rituais antes do casamento.

Tal valorização se associa à servidão sexual, dependência de uma pessoa com quem há envolvimento sexual, base do matrimônio, explicada em função da repressão sexual feminina, chegando ao sacrifício dos interesses pessoais.

Contudo, tal valorização também ocorre nos povos primitivos, ao ponto do defloramento ter se tornado tabu, proibição de cunho religioso frente à presença de um perigo, ainda que psicológico, segundo a definição freudiana.

Freud toma o horror à efusão de sangue e a angústia frente a todo ato primeiro, como possíveis motivos para o tabu. Contudo, destaca a importância do defloramento em relação à resistência sexual vencida e o fato de ocorrer apenas uma vez. Estamos diante de um acontecimento intenso e único, que tem o peso de um ato.

Este ato traz uma nova significação pelo furo no saber que engendra, presença de algo incompreensível e inquietante, por vezes tratado em rituais de passagem.

Crawley fala da abrangência do tabu em quase toda a vida sexual: “quase poderia se dizer que a mulher é um tabu em sua totalidade. Não somente em situações derivadas da sua vida sexual, menstruação, gravidez, parto e puerpério”2, exemplificando pela necessidade de afastamento das mulheres, em alguns povos, na época de caça, guerra ou colheita.

Verificamos nesse afastamento um temor fundamental à mulher. Esta ocupa o lugar de enigma, e algo disso persiste. A mulher encarna tal diferença em seu corpo.

Neste ponto, Freud fala do narcisismo das pequenas diferenças: “cada indivíduo se diferencia dos demais por um tabu de isolamento pessoal que constitui as pequenas diferenças entre as pessoas, que quanto ao restante são semelhantes, e constituem a base dos sentimentos de estranheza e hostilidade entre eles”3. Poderíamos hipotetizar a repulsa narcisista à mulher.

Embora Freud diga que o tabu com a mulher em geral não esclarece o tabu da virgindade, abre uma questão sobre o lugar do feminino.

Os motivos levantados não explicam o tabu, a intenção de negar ou evitar ao marido algo que seria inseparável do primeiro ato sexual, mesmo que dali surja uma ligação intensa da mulher com o marido.

A gênese do tabu tem uma ambivalência original, que podemos articular à alteridade que a mulher representa. A relação entre o primeiro coito e a frigidez, estaria de pleno acordo com o perigo psíquico que o defloramento traz à tona. O gozo, pelo avesso, a frigidez, marca um funcionamento pulsional outro, articulado à proibição frente à sexualidade feminina.

Freud destaca a ofensa narcísica que o coito pode assumir pela destruição do órgão (hímen) e pela perda do valor sexual da mulher dele decorrente. Com maior importância fala do poder da distribuição inicial da libido, a fixação intensa da libido em desejos sexuais infantis. Nas mulheres, a libido estaria ligada ao pai ou ao irmão, sendo o marido sempre um substituto.

Destaca a inveja do pênis anterior à fase da escolha do objeto amoroso, mais próxima do narcisismo primitivo do que do objeto de amor. Haveria, portanto, algo do narcisismo feminino em jogo nesta hostilidade, hipótese que podemos aprofundar.

__________________________ 1 FREUD, S. “O tabu da virgindade (Contribuições à psicologia do amor III) (1918 [1917]). In: Edição Standard. Vol. XI, Imago: Rio de Janeiro. 1970. 2 _______. Op. Cit. P. 183. N.A.: Freud refere-se à Crawley (1902), Ploss and Bartels (1891), Frazer (1911) e Havelock Ellis [1913]. 3 _______. Op. Cit. P. 184.

Verdade e real em João Guimarães Rosa

Elisangela Miras
Psicóloga, psicanalista, mestre em comunicação em semiótica PUC-SP.
Instagram @contemporary_art
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Na novela Em conversa de bois, que se encontra em Sagarana de João Guimarães Rosa[1], o personagem Manuel Timborna afirma que é certo e indiscutível que os bois conversam entre si e com os homens, e isto, se comprova nos livros das fadas carochas.

Rosa o descreve da seguinte maneira: “Manuel Timborna, que, em vez de caçar serviço para fazer, vive falando invenções só lá dele mesmo, coisas que as outras pessoas não sabem e nem querem escutar”.

Manuel Timborna traz uma verdade que diz comprovada. A verdade não é aquilo que se conta nas novelas quase sempre familiares nas análises? Aquilo que tem um sentido por vezes reatualizado?

Coisas que as pessoas não sabem ou não querem escutar, fez Freud responder de uma outra maneira. Ele escutou as histéricas de seu tempo, chegando a confessar a Fliess que não acreditava mais em sua neurótica e com isso formulou a realidade psíquica ou ficcional, necessária para se defender do real. Lacan no Seminário XXIII[2] diz que em Freud é patente a distinção entre o verdadeiro e o real, o primeiro dá prazer e o segundo não, ainda neste Seminário afirma que só é verdadeiro o que tem um sentido e o real não tem sentido algum,  aqui Lacan se refere  às rodinhas de barbantes e suas cores. Para Freud o inconsciente é redutível a um saber, o que Lacan representou por S1-S2, ou seja, a representação do sujeito:

A definição que dou do significante ao qual confiro o suporte S índice 1 é representar um sujeito como tal, e representá-lo verdadeiramente (…) conforme a realidade.

O verdadeiro é dizer conforme a realidade. A realidade, nesse caso, é o que funciona, funciona verdadeiramente . Mas o que funciona verdadeiramente não tem nada a ver com o que designo como real. (Lacan, 2007, pgs127 – 128)

O real do qual se serve Lacan não se trata, portanto, da realidade em Freud. Este real, cuja poesia toca é o que Lacan chamou de sua invenção.

A narrativa de Timborna, que estaria mais do lado da realidade verdadeira, passa pela mudança do narrador-poeta que propõe contar de outro modo: Só se eu tiver licença de recontar diferente , enfeitado e acrescentado ponto e pouco…

Este ponto de virada, ou ponto de poesia, aparece na pequena novela com homofonias, elipses, onomatopeias e neologismos. Neste aspecto, Milner (2012) retrata o ato de poesia como um ponto de cessação da falta ao escrever, onde poesia e verdade se encontram, na medida em que a verdade é aquilo com que a língua está em falta, mas que exige ser dito do ponto de vista ético. Cita Mallarmé para quem o verso remunera a falha das línguas: “Para outros como Mallarmé ou Saussure, o ponto em que a falta cessa – o um a mais que a preenche – reside na própria fonia; trata-se, então de despojá-la do que ela tem de útil na comunicação, isto é, renunciar ao distintivo: não mais o cúmulo da pureza do sentido, mas a faceta multiplicada de homofonia”. [3]

O autor acrescenta que o poeta é reconhecido justamente por afetar a língua, é o que faz Rosa, desde a descrição do boi Buscapé cuja barba desdece, o quase sol de setembro que é despalpebrado, da repisonga da fala do boi Brilhante enquanto dorme, do carreteiro João Bala que vai em seu carro de boi mesmando, do boi que se agita no ritmo do costelame, que gosta maismente de se emparelhar com os churriões, o boi também remoendo e tresmoendo o capim comido-de-manhã.

O nhein… nhenhein… renheinhein… da cantiga do carro de bois. O chlape chlape dos estalidos das alpercatas de couro cru. Quando bufa o boi Canindé Ong! Moung! O Uf! Pfu que sopra boi Brilhante. O Muh! Mung! que tuge  boi Brabagato e o Oon! Oung! do bufo do boi Buscapé.

A inserção do novo, da poesia, faz revirar a verdade da história da carochinha, como a luva em seu avesso, tocando o impossível de dizer.

É bastante conhecida a frase de Lacan dita em Televisão: “Sempre digo a verdade: não toda, porque dizê-la toda não se consegue. Dizê-la toda é impossível, materialmente: faltam palavras. É por esse impossível, inclusive, que a verdade tem a ver com o real”[4].

Timborna quer contar sua verdade, o poeta advertido de que esta não pode ser toda dita, recorre às palavras inventadas, às figuras de linguagem, ou seja, aos sons e palavras que tocam o real, uma verdade que tem a ver com o real.

Ao falar de Joyce, Lacan diz que quando se escreve pode-se tocar o real, mas não o verdadeiro. Temos mesmo algo da verdade e do real que se imbricam, que não se opõem. Feitos da mesma matéria entre discurso e aquilo que pode ser inventado. Não é isto que se busca em um final de análise? Que cada um possa no seu sertão fazer uma invenção própria?


[1]ROSA, João Guimarães. Sagarana. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2001
[2] LACAN, Jacques. O Seminário, livro 23: o sinthoma. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007.
[3]  Milner, Jean-Claude. O amor da língua. Campinas, São Paulo: Editora da Unicamp, 2012. Pág. 40.
[4] LACAN, Jacques. Televisão. In: Outros escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2003. Pág. 508.
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