{"id":3914,"date":"2019-06-10T09:00:46","date_gmt":"2019-06-10T12:00:46","guid":{"rendered":"http:\/\/ebp.org.br\/sp\/?p=3914"},"modified":"2019-06-10T09:00:46","modified_gmt":"2019-06-10T12:00:46","slug":"uns-tracos-solidao-a-impossibilidade-de-fazer-dois","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/uns-tracos-solidao-a-impossibilidade-de-fazer-dois\/","title":{"rendered":"Uns Tra\u00e7os – Solid\u00e3o, a impossibilidade de fazer dois"},"content":{"rendered":"
\"\"
Almeida J\u00fanior. Pinacoteca SP<\/figcaption><\/figure>\n
Lucila Darrigo –\u00a0<\/strong>EBP\/AMP<\/strong>\u00a0<\/strong><\/h6>\n

A ideia deste pequeno texto \u00e9 levantar alguns pontos a respeito da solid\u00e3o no ensino de Lacan a partir deste recorte do semin\u00e1rio 20:<\/p>\n

“Eu<\/em>, n\u00e3o \u00e9 um ser, \u00e9 um suposto a quem fala. Quem fala s\u00f3 tem a ver com a solid\u00e3o, no que diz respeito \u00e0 rela\u00e7\u00e3o que s\u00f3 posso definir dizendo (…) que ela n\u00e3o se pode escrever. Essa solid\u00e3o, (..) de ruptura do saber, n\u00e3o somente ela se pode escrever, mas ela \u00e9 mesmo o que se escreve por excel\u00eancia, pois ela \u00e9 o que, de uma ruptura do ser, deixa tra\u00e7o[1]<\/a>.”<\/p>\n

Partir do Um para pensar a solid\u00e3o<\/strong><\/span><\/p>\n

De onde partimos, faz diferen\u00e7a.<\/p>\n

Miller, no curso \u201cLos signos del goce<\/em>\u201d nos orienta em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 mudan\u00e7a de paradigma no ensino de Lacan a partir do Semin\u00e1rio 20: \u201cN\u00e3o \u00e9 o mesmo tentar alcan\u00e7ar o Um a partir do Outro e tentar alcan\u00e7ar o Outro a partir do Um. Neste novo axioma, o que vem antes n\u00e3o \u00e9 o Outro mas o gozo e, por conseguinte, o Um, a posi\u00e7\u00e3o do Um, a tese do Um[2]<\/a>.\u201d<\/p>\n

\u201cO Um est\u00e1 a\u00ed apenas para representar a solid\u00e3o[3]<\/a>.\u201d Esse Um que n\u00e3o faz dois, define o campo do \u00faltimo ensino de Lacan onde o Outro deixa de existir.<\/p>\n

Ao longo do semin\u00e1rio 20, Lacan vai demonstrando tudo aquilo que do gozo \u00e9 gozo uno, ou seja, gozo sem o Outro. A rela\u00e7\u00e3o sexual n\u00e3o existe pode ser tomada como correlata ao H\u00e1 Um e s\u00f3 pode ser pensado no n\u00edvel do real do gozo.<\/p>\n

N\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o sexual.<\/p>\n

H\u00e1 gozo. H\u00e1 um. H\u00e1 solid\u00e3o.<\/p>\n

A solid\u00e3o, uma ilus\u00e3o<\/strong><\/span><\/p>\n

Quando partimos do significante, o Outro \u00e9 aquele que lhes responde. \u00c9 o lugar do c\u00f3digo, daquele que sanciona. Neste sentido, como nos disse Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse na entrevista sobre o tema das Jornadas, a solid\u00e3o \u00e9 uma ilus\u00e3o[4]<\/a>. Ilus\u00e3o, uma vez que n\u00e3o podemos pensar o sujeito sem o Outro. \u00c9 contradit\u00f3rio falar em solid\u00e3o do sujeito… Enquanto ser falante, a solid\u00e3o \u00e9 um imposs\u00edvel[5]<\/a>. Sem o Outro da linguagem, n\u00e3o h\u00e1 ser falante. Falamos sozinhos, certamente, mas h\u00e1 sempre um endere\u00e7amento quando falamos: falamos para o Outro, com o Outro, a partir do Outro.<\/p>\n

O Eu (le moi<\/em>), \u00e9 o companheiro permanente que n\u00e3o nos deixa s\u00f3s e que, ao mesmo tempo, nos falta, por ser apenas \u201cum suposto a quem fala[6]<\/a>\u201d. Ilus\u00e3o de estar s\u00f3 e, ao mesmo tempo, ilus\u00e3o de n\u00e3o estar s\u00f3. O ser falante est\u00e1 sempre \u00e0s voltas com esse dilema….\u00a0<\/strong><\/p>\n

A solid\u00e3o quando o Outro n\u00e3o existe<\/strong><\/span><\/p>\n

Quando o Outro n\u00e3o existe, o que acessamos s\u00e3o os efeitos desta aus\u00eancia: efeitos de linguagem, efeitos do Inconsciente. E \u00e9 isso que d\u00e1 uma ideia da verdadeira solid\u00e3o[7]<\/a>.<\/p>\n

Ent\u00e3o, quando partimos do gozo somos conduzidos a Um-totalmente-s\u00f3, separado do Outro. O Outro aparece como Outro do Um[8]<\/a>. Neste caso, o gozo do Outro se torna muito problem\u00e1tico pois ele passa a ser t\u00e3o somente o Outro do sexo.<\/p>\n

Mesmo no encontro com o Outro do sexo, o lugar do gozo \u00e9 o corpo pr\u00f3prio, sempre solit\u00e1rio, por qualquer que seja o meio de gozo.<\/p>\n

Por isso, no n\u00edvel do gozo, o falasser<\/em> s\u00f3 encontra a solid\u00e3o. Ou, dito de outro modo: talvez s\u00f3 sejamos falasseres<\/em> na experi\u00eancia da solid\u00e3o[9]<\/a>.<\/p>\n

Mais uma vez, se tomarmos o gozo como ponto de partida, temos que tomar a palavra como n\u00e3o estando dirigida ao Outro[10]<\/a>. A fala n\u00e3o \u00e9 comunica\u00e7\u00e3o com o Outro. A fala \u00e9 gozo e, nessa perspectiva, ela n\u00e3o visa reconhecimento nem compreens\u00e3o. Ela \u00e9 apenas uma modalidade do gozo uno. Por isso Lacan inventou o conceito de lalangue<\/em>. Mais aqu\u00e9m da linguagem \u2013 cujo estatuto \u00e9 hom\u00f3logo ao do inconsciente \u2013 est\u00e1 lalangue<\/em> como gozo. A linguagem passa, ent\u00e3o, a ser definida como uma elucubra\u00e7\u00e3o de saber sobre lalangue<\/em>[11]<\/a>.<\/p>\n

O sintoma que recobre a solid\u00e3o<\/strong><\/span><\/p>\n

Podemos dizer, de outro modo, que a solid\u00e3o toca fundamentalmente aquilo que n\u00e3o fala no sujeito. Sabemos tamb\u00e9m que o sujeito s\u00f3 pode responder a esse real fazendo sintoma[12]<\/a>.<\/p>\n

Desta maneira, abre-se a dimens\u00e3o que articula sintoma e solid\u00e3o: o sintoma como o tra\u00e7o escrito de nossa solid\u00e3o, de nosso n\u00e3o saber fazer com o gozo[13]<\/a>.<\/p>\n

Lacan fala da solid\u00e3o quando h\u00e1 uma ruptura de saber. Ruptura do saber constru\u00eddo como uma estrat\u00e9gia para recobrir o gozo do Um na forma de uma fabula\u00e7\u00e3o fantasm\u00e1tica do sintoma, por exemplo. \u00c9 quando esse saber ou o ser constru\u00eddo a partir da linguagem se rompe que h\u00e1 solid\u00e3o.<\/p>\n

Tra\u00e7o de solid\u00e3o, efeito do encontro traum\u00e1tico de lalangue<\/em> com o corpo.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

\n
[1]<\/a> Lacan, J.\u00a0\u201cO semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda\u201d.<\/em>\u00a0Rio de Janeiro: Jorge Zahar editor, 2008(terceira edi\u00e7\u00e3o), p. 128.<\/h6>\n
[2]<\/a> Miller, J.-A.\u00a0 \u201cLos signos del goce\u201d.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2010, \u00a0<\/strong>p.343<\/h6>\n
[3]<\/a> Miller, J.-A. \u201cLos signos del goce\u201d. <\/em>op.cit. p. 343.<\/h6>\n
[4]<\/a> https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=WFjmP6nSk9o&feature=youtu.be<\/a><\/h6>\n
[5]<\/a> idem<\/h6>\n
[6]<\/a> Lacan, J. \u201cO semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda\u201d.<\/em> op. cit. p.137.<\/h6>\n
[7]<\/a> La Sagna, P. \u201cDe l\u2019isolement a la solitude\u201d. La Cause freudienne, <\/em>n.66. Paris:ECF, p.49.<\/h6>\n
[8]<\/a> Miller, J.-A. \u201cOs seis paradigmas do gozo\u201d. in Op\u00e7\u00e3o Lacaniana online, nova s\u00e9rie, ano III, n.7, mar\u00e7o2012http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_7\/Os_seis_paradigmas_do_gozo.pdf<\/a><\/h6>\n
[9]<\/a> La Sagna, P. \u201cDo isolamento \u00e0 solid\u00e3o pela via da ironia\u201d. Revista Curinga,<\/em>n. 44, EBP-MG, p.74<\/h6>\n
[10]<\/a> Miller, J.-A. \u201cLos signos del goce\u201d. <\/em>op.cit. p. 343.<\/h6>\n
[11]<\/a> Lacan, J. \u201cO semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda\u201d.<\/em> op. cit. p.149<\/h6>\n
[12]<\/a> Laurent, E. \u201cEl rev\u00e9s del trauma\u201d Virtualia, n.6 <\/em>http:\/\/www.revistavirtualia.com\/storage\/articulos\/pdf\/gH8svg5G3gcbDVYcZ2ikYMIOPd1J5Esgb3mmgXrn.pdf<\/a><\/h6>\n
[13]<\/a> La Sagna, P. \u201cDo isolamento \u00e0 solid\u00e3o pela via da ironia\u201d. op. cit.\u00a0 p.77<\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Lucila Darrigo –\u00a0EBP\/AMP\u00a0 A ideia deste pequeno texto \u00e9 levantar alguns pontos a respeito da solid\u00e3o no ensino de Lacan a partir deste recorte do semin\u00e1rio 20: “Eu, n\u00e3o \u00e9 um ser, \u00e9 um suposto a quem fala. Quem fala s\u00f3 tem a ver com a solid\u00e3o, no que diz respeito \u00e0 rela\u00e7\u00e3o que s\u00f3…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[13],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-3914","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-jornada-2019","entry","no-media"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3914","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3914"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3914\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3914"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3914"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3914"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=3914"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}