{"id":9542,"date":"2025-04-16T15:52:57","date_gmt":"2025-04-16T18:52:57","guid":{"rendered":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/?page_id=9542"},"modified":"2025-07-23T15:38:53","modified_gmt":"2025-07-23T18:38:53","slug":"diretoria-bienio-2025-2027","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/ebp.org.br\/sp\/sobre\/diretoria-bienio-2025-2027\/","title":{"rendered":"Diretoria bi\u00eanio 2025-2027"},"content":{"rendered":"
[vc_row][vc_column][vc_column_text]\n

Ler um Sintoma na \u00c9poca em que o Outro N\u00e3o Existe<\/strong><\/span><\/h3>\n

Esse ser\u00e1 o tema de trabalho desta diretoria. Pretendemos nos debru\u00e7ar sobre aquilo que, desde sempre, \u00e9 o cerne da cl\u00ednica e da pol\u00edtica da psican\u00e1lise: o sintoma.<\/p>\n

Sabemos que a no\u00e7\u00e3o de sintoma tem percorrido um longo caminho, n\u00e3o apenas na psican\u00e1lise, mas, se esse conceito trouxe algo de original ao tratamento psicanal\u00edtico, \u00e9 que \u00e9 atrav\u00e9s dele que percebemos a rela\u00e7\u00e3o problem\u00e1tica que o sujeito estabelece consigo mesmo.<\/p>\n

O sintoma \u00e9 o que nos leva a procurar um analista, sendo inicialmente tomado como algo estrangeiro a n\u00f3s mesmos e que gostar\u00edamos de apagar de nossas vidas. No entanto, para um psicanalista, ele \u00e9 a express\u00e3o de nossa verdade mais \u00edntima e a manifesta\u00e7\u00e3o de nossa cria\u00e7\u00e3o mais singular.<\/p>\n

Seguindo a linha de trabalho da diretoria anterior, mantemos nosso interesse na cl\u00ednica contempor\u00e2nea e acreditamos que essa proposta est\u00e1 em continuidade com as quest\u00f5es levantadas nos \u00faltimos dois anos sobre o estatuto do objeto a e o Fantasma.<\/p>\n

A via que escolhemos ser\u00e1 a de retornar ao ensino de Lacan, sobretudo ao seu \u00faltimo ensino, mas n\u00e3o sem antes percorrermos o que chamamos de momento da primazia do simb\u00f3lico, guiados pela no\u00e7\u00e3o de letra, a fim de renovar o sentido do sintoma, introduzido por Lacan ao modificar a ortografia da palavra ‘sinthoma’[1]<\/a>.<\/p>\n

Partimos das seguintes quest\u00f5es: Como podemos recorrer \u00e0 obra de Lacan na atualidade para interpretar a cl\u00ednica contempor\u00e2nea e a emerg\u00eancia dos novos sintomas que surgem neste contexto? Quais la\u00e7os podemos construir entre pol\u00edtica e psican\u00e1lise a partir de Freud, revisitado por Lacan, para pensar o mal-estar na nossa civiliza\u00e7\u00e3o? Como isso ajuda na nossa pr\u00e1tica cl\u00ednica?<\/p>\n

Gostar\u00edamos que essas quest\u00f5es orientassem tamb\u00e9m as nossas atividades de quarta-feira, ou seja, que possamos ter apresenta\u00e7\u00f5es te\u00f3ricas articuladas \u00e0 cl\u00ednica e \u00e0 atualidade.<\/p>\n

Para apresentar este projeto de trabalho, faremos um breve percurso com o objetivo de situar essas quest\u00f5es e fundamentar o ponto em que desejamos chegar. Optamos por um percurso cronol\u00f3gico, estruturado em tr\u00eas tempos distintos, embora saibamos que essa seja apenas uma forma de apresenta\u00e7\u00e3o, e n\u00e3o uma cronologia que reflita uma evolu\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Qual a diferen\u00e7a entre interpretar ou decifrar e ler um sintoma?<\/strong><\/p>\n

Tempo 1- Sintoma forma\u00e7\u00e3o do inconsciente, escrito hier\u00f3glifo, letra como elemento simb\u00f3lico, gozo do sentido.<\/p>\n

Lacan comparou Freud a Champollion[2]<\/a>, pai da egiptologia, respons\u00e1vel pela decifra\u00e7\u00e3o dos hier\u00f3glifos. \u00c9 verdade que Freud faz refer\u00eancia aos hier\u00f3glifos, particularmente em seu texto “A Interpreta\u00e7\u00e3o dos Sonhos”, onde indica a import\u00e2ncia da escrita e do deciframento para a psican\u00e1lise[3]<\/a>.<\/p>\n

A interpreta\u00e7\u00e3o-decifra\u00e7\u00e3o sempre esteve no centro da psican\u00e1lise, desde que Freud come\u00e7ou a dar import\u00e2ncia a elementos que pareciam insignificantes, como os sonhos, os lapsos e os atos falhos, que ele chamou de forma\u00e7\u00f5es do inconsciente.<\/p>\n

E o que s\u00e3o as forma\u00e7\u00f5es do inconsciente? O que elas dizem?<\/p>\n

O problema \u00e9 que elas n\u00e3o dizem obrigatoriamente o que parecem dizer. Sob o texto manifesto, h\u00e1 um conte\u00fado latente que podemos alcan\u00e7ar por meio de uma opera\u00e7\u00e3o inversa \u00e0quela que o produziu \u2013 decifrar algo cifrado.<\/p>\n

H\u00e1 um querer dizer que o sujeito desconhece, e que aprendemos a interpretar como um rebus, uma escrita. O elemento do rebus \u00e9 um signo significante, mas, para decifrar essas forma\u00e7\u00f5es, cada sujeito, al\u00e9m da l\u00edngua que fala, possui uma l\u00edngua singular, e, portanto, sua tradu\u00e7\u00e3o tamb\u00e9m \u00e9 singular.<\/p>\n

Ao contr\u00e1rio das outras forma\u00e7\u00f5es do inconsciente, como o sonho, que \u00e9 fugaz, o sintoma se caracteriza por sua perman\u00eancia; ele se repete e faz sofrer. Nesse tempo 1, o sintoma est\u00e1 ligado ao sentido e ao desejo de saber, permanecemos na l\u00f3gica significante. (A materialidade do significante).<\/p>\n

Tempo 2 – Sintoma Repeti\u00e7\u00e3o, escrita como resto, gozo do objeto, letra tanto elemento simb\u00f3lico como recept\u00e1culo de gozo<\/p>\n

Quando Freud interpreta um sonho, ele busca um sentido e um desejo que o sonhador desconhece, mas ele tamb\u00e9m assinala que, em um certo ponto do sonho, que ele chama de “umbigo”, h\u00e1 sempre um resto incompreens\u00edvel, fora de sentido, que persiste e resiste \u00e0 interpreta\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Nesse ponto, a interpreta\u00e7\u00e3o n\u00e3o pode ser somente uma leitura deciframento, mas sim uma leitura que envia para al\u00e9m do sentido. Por mais paradoxal que possa parecer, essa leitura visa reduzir o sentido.<\/p>\n

Se, para Freud, a puls\u00e3o sempre se satisfaz, para Lacan, ela determina o modo e as coordenadas do gozo, estabelecendo consequ\u00eancias diretas sobre o estatuto do sintoma. O essencial do sintoma reside na repeti\u00e7\u00e3o. N\u00e3o est\u00e1 no simb\u00f3lico \u2013 como uma mensagem a ser decifrada, uma mensagem dirigida ao Outro, ou como palavra \u2013 nem no imagin\u00e1rio, mas no real, justamente porque ele tenta inscrever aquilo que n\u00e3o existe e retorna sempre ao mesmo lugar. (enquadre fantasm\u00e1tico)<\/p>\n

Em\u00a0O Outro que N\u00e3o Existe<\/em>, [4]<\/a> Miller e Laurent afirmam que o sintoma possui uma parte vari\u00e1vel e uma parte fixa. A parte fixa \u00e9 o apego pulsional do sintoma, enquanto a parte vari\u00e1vel \u00e9 sua inscri\u00e7\u00e3o no campo do Outro.<\/p>\n

Ler essa fixa\u00e7\u00e3o de gozo s\u00f3 \u00e9 poss\u00edvel entrelinhas; ela n\u00e3o \u00e9 capturada pelo sentido. O que se escreve sobre o gozo \u00e9 o real no ponto em que ele n\u00e3o mente. O paradoxo reside no fato de ser um real que qualifica algo que n\u00e3o existe. O sintoma seria, ent\u00e3o, uma mentira sobre o real? Ou, at\u00e9 que ponto o sintoma \u00e9 sincero? Retomaremos essa quest\u00e3o mais adiante.<\/p>\n

Tempo 3 – Sintoma Itera\u00e7\u00e3o, escrita selvagem do gozo, letra nome de gozo, (gozo excesso)<\/p>\n

Se no tempo 2 se procurava um elemento fixo e constante do sintoma na abordagem do objeto a e a significac\u0327a\u0303o a ele anexada no enquadre da fantasia, a e\u0302nfase aqui e\u0301 dada ao S1, significante primeiro que designa uma experie\u0302ncia de gozo fundadora do acontecimento de corpo, um corpo que se goza. O sintoma \u00e9 um acontecimento de corpo.<\/p>\n

O u\u0301ltimo ensino de Lacan privilegia o significante separado da significac\u0327a\u0303o e destaca o cara\u0301ter contingente do significante e seu efeito de gozo no corpo, experie\u0302ncia fundante do qual o sujeito nada sabe. Ha\u0301 o Um, independente da fala e da linguagem e seu efeito no corpo \u00e9 opaco ao sentido.<\/p>\n

A insist\u00eancia e reitera\u00e7\u00e3o do Um na\u0303o se confundem com a repetic\u0327a\u0303o como automaton<\/em>, ou seja, o objeto perdido ativando permanentemente a simbolizac\u0327a\u0303o da ause\u0302ncia pela via da permutac\u0327a\u0303o significante. A repetic\u0327a\u0303o do Um e\u0301 correlata a\u0300 repetic\u0327a\u0303o como tiche\u0301, o real inassimila\u0301vel do trauma[5]<\/a>.<\/p>\n

Miller[6]<\/a> designa a reiterac\u0327a\u0303o do Um como \u201cescrita selvagem do gozo\u201d, escrita do Um sozinho, fora de qualquer sistema significante, ao passo que o S2, saber do qual ele seria correlato e\u0301 apenas suposto.<\/p>\n

Temos sons e letras, fala e escrita. Miller [7]<\/a> afirma que \u00e9 nesse espa\u00e7o, entre o falar e o ler, que a psican\u00e1lise opera. Ele prop\u00f5e separar, de um lado, o sentido e, de outro, a escrita; o ser e a exist\u00eancia; o sentido e o fora do sentido.<\/p>\n

Essa separa\u00e7\u00e3o implica uma n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o entre os dois, um corte radical. O sentido sempre remete a uma marca, enquanto a exist\u00eancia (o Um da exist\u00eancia) se liga a um efeito de escrita e n\u00e3o de significa\u00e7\u00e3o. Se existe uma l\u00f3gica entre eles, ela \u00e9 contingente.<\/p>\n

O gozo \u00e9 rebelde \u00e0s mudan\u00e7as, assim como o sintoma. Por isso, \u00e9 preciso tempo e um consentimento para essa leitura. Esse gozo que itera est\u00e1 sempre l\u00e1, movimentando, a diferen\u00e7a do gozo capturado pela fantasia que est\u00e1 sempre no mesmo lugar. Continuidade e descontinuidade.<\/p>\n

O Outro N\u00e3o Existe<\/strong><\/p>\n

Como operar com o que se apresenta como um cont\u00ednuo? Como encontrar um interst\u00edcio nesse cont\u00ednuo de excesso, de forma a abrir um espa\u00e7o para a palavra do ser falante? E como essa palavra pode romper com esse cont\u00ednuo de excesso?<\/p>\n

Vivemos hoje o colapso da imago paterna, antecipado por Lacan em\u00a0Complexos Familiares[8]<\/strong><\/a><\/em>, de 1938, que j\u00e1 prefigurava a realidade de nossa \u00e9poca, a qual alguns autores queer<\/em> chamam de p\u00f3s-patriarcal.<\/p>\n

No\u00a0Avesso da Psican\u00e1lise[9]<\/strong><\/a><\/em>, Lacan aborda essa dimens\u00e3o do gozo al\u00e9m da fun\u00e7\u00e3o do pai. Em\u00a0Televis\u00e3o[10]<\/strong><\/a><\/em>, ele sugere que a desintegra\u00e7\u00e3o lenta e progressiva da ordem simb\u00f3lica levaria \u00e0 emerg\u00eancia de fantasmas in\u00e9ditos, uma vez que o “A” j\u00e1 n\u00e3o pode mais situar o gozo.<\/p>\n

A queda do Outro resulta na ascens\u00e3o de fantasmas in\u00e9ditos, mas tamb\u00e9m de sintomas in\u00e9ditos, pois o fantasma \u00e9 o ponto de origem de todos os sintomas.<\/p>\n

Esses fantasmas in\u00e9ditos se manifestam nas transforma\u00e7\u00f5es fluidas do corpo sexuado, quando o Outro j\u00e1 n\u00e3o fornece um indicador claro do que \u00e9 ser homem ou ser mulher. (Como exemplo: “homem pode dar \u00e0 luz”.)<\/p>\n

Outro reflexo dessa previs\u00e3o lacaniana \u00e9 a ascens\u00e3o das adi\u00e7\u00f5es, onde um mal-estar n\u00e3o consegue se organizar em sintoma e exp\u00f5e um gozo desarticulado da ordem simb\u00f3lica.<\/p>\n

Nesse contexto, tamb\u00e9m observamos o aumento dos diagn\u00f3sticos de psicopatologias, particularmente o da hiperatividade, um sintoma cada vez mais generalizado entre crian\u00e7as.<\/p>\n

Uma das demandas contempor\u00e2neas se formula frequentemente como uma aspira\u00e7\u00e3o para suprimir o real que perturba, sem que, portanto, o enigma do sintoma engendre a hip\u00f3tese de uma causalidade que envolva o sujeito. A ci\u00eancia e as pr\u00e1ticas normativas que oferecem solu\u00e7\u00f5es padronizadas encontram, nesse contexto, sua ades\u00e3o.<\/p>\n

Na cl\u00ednica, percebemos ainda o aumento das fobias difusas nos adolescentes, especialmente em rela\u00e7\u00e3o ao encontro com o outro sexo, ou mesmo a recusa a esse encontro, onde a fun\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica do falo \u00e9 adiada \u2014 n\u00e3o como procrastina\u00e7\u00e3o, mas como uma estrat\u00e9gia para contornar o significante f\u00e1lico.<\/p>\n

Esses movimentos, que se situam no vazio deixado pela fun\u00e7\u00e3o paterna e pela fun\u00e7\u00e3o f\u00e1lica, s\u00e3o claros indicadores de um desarranjo quanto ao gozo em nossa civiliza\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Esses efeitos decorrem da inconsist\u00eancia do “A” nos tr\u00eas tempos do sintoma, um processo ainda muito vivo. N\u00e3o podemos afirmar que o sentido tenha se dissipado, nem que a repeti\u00e7\u00e3o tenha desaparecido; ao contr\u00e1rio, ambos se apresentam de outra forma, mais r\u00edgidos, n\u00e3o mais como fugidios, mas como rigidez, consequ\u00eancia de um imagin\u00e1rio endurecido. Como, ent\u00e3o, promover a abertura do sentido? Como permitir a fuga do sentido?<\/p>\n

Como tratar esse excesso de gozo? Amor x cren\u00e7a <\/strong><\/p>\n

Para trabalhar com o sintoma, \u00e9 necess\u00e1rio, antes de tudo, acreditar nele. F.Leguil [11]<\/a> prop\u00f5e tencionar o sintoma e o fantasma, pois, enquanto o primeiro consiste em um “mentir verdadeiro”, o segundo \u00e9 um “mentir falso”. O fantasma \u00e9 o que impede o sujeito de dar cr\u00e9dito ao sintoma, pois, como bem vimos na discuss\u00e3o em nossa se\u00e7\u00e3o no ano passado, o fantasma organiza toda a vida do sujeito, cobrindo a verdade. Dizemos que ele enquadra a realidade, uma mentira que obtura a quest\u00e3o da verdade, enquanto o sintoma \u00e9 uma mentira que abre a uma verdade \u2013 uma mentira para se defender e para gozar.<\/p>\n

O amor ao sintoma est\u00e1 ligado ao amor ao saber que \u00e9 o inconsciente, e a visada de uma cura consiste em fazer com que essa cren\u00e7a n\u00e3o esteja mais ligada a esse amor. O percurso consiste, ent\u00e3o, em levar o sujeito a preferir o “mentir verdadeiro” de seu sintoma, essa necessidade que o limita, ao “mentir falso” do fantasma, essa institui\u00e7\u00e3o que cobre e fecha a rela\u00e7\u00e3o com a verdade. Que tipo de cren\u00e7a estamos nos referindo nesse ponto e que tipo de amor? Seria aqui o que chamamos de amor mais digno?<\/p>\n

O sintoma est\u00e1 organizado como uma necessidade de recalcar o fantasma, colocando assim o desejo a servi\u00e7o de uma defesa que isola o real. O fantasma fornece ao sujeito a ilus\u00e3o de que ele pode se virar com o objeto que o significante \u00e9 incapaz de nomear. Ele se apresenta como um saber fazer com o real do gozo, um saber fazer com o objeto que conv\u00e9m ao gozo do A (Perverso).<\/p>\n

Atrav\u00e9s da constru\u00e7\u00e3o e da travessia do fantasma, o trabalho anal\u00edtico consiste em cortar a cumplicidade gozosa do sintoma com seu axioma fantasm\u00e1tico.<\/p>\n

Esgotado o sentido, poderia o sujeito crer enfim que seu sintoma \u00e9 a marca de sua singularidade absoluta, seu sinthoma, que poder\u00e1 se reduzir a uma letra, a um nome de gozo.<\/p>\n

O sinthoma, como aquilo que confere ao sujeito seu estilo, ser\u00e1, a partir de ent\u00e3o, o que o representa no real. Saber no real?<\/p>\n

Ocupar-se do gozo, aparelh\u00e1-lo com os semblantes e com a lei \u00e9 o trabalho de uma pol\u00edtica, a nossa pol\u00edtica: aquela que toma o sintoma como um instrumento, ligado \u00e0 utiliza\u00e7\u00e3o do efeito da linguagem que \u00e9 o desejo.<\/p>\n

Pretendemos dedicar os pr\u00f3ximos dois anos de trabalho ao estudo desse conceito e demonstrar, em nossas atividades, como a leitura do sintoma, nesses tr\u00eas tempos distintos, opera em nossa pr\u00e1tica. Queremos mostrar de forma borromeana, por meio de articula\u00e7\u00f5es te\u00f3ricas e passagens cl\u00ednicas \u2014 seja de nossa pr\u00f3pria pr\u00e1tica ou de casos j\u00e1 estabelecidos \u2014 como sustentar e dar continuidade \u00e0s quest\u00f5es levantadas por este argumento.<\/p>\n

Veridiana Marucio<\/span>
\nDiretora geral da se\u00e7\u00e3o SP<\/span><\/p>\n

\n

[1]<\/a> Miller,J.A. Uma Fantasia. Confer\u00eancia de Jacques Allain Miller em Comandatuba.\u00a0 in https:\/\/2012.congresoamp.com\/pt\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html<\/a> consultado em mar\u00e7o de 2025.<\/span>
\n[2]<\/a> Entrevista de Jacques Lacan ao jornal L\u2019Express In:https:\/\/lavrapalavra.com\/2021\/04\/13\/entrevista-de-jacques-lacan-ao-jornal-lexpress\/<\/span>
\n[3]<\/a> Freud \u00e9 Crist\u00f3v\u00e3o Colombo!
\n<\/strong>Dr. Lacan \u2013… se voc\u00ea insiste em uma compara\u00e7\u00e3o, Freud seria Champollion! A experi\u00eancia freudiana n\u00e3o est\u00e1 no n\u00edvel da organiza\u00e7\u00e3o dos instintos ou das for\u00e7as vitais. Ela apenas os encontra praticando, por assim dizer, em uma segunda pot\u00eancia.<\/span>
\n[4]<\/a> Miller, J.-A. (2005).\u00a0O Outro que n\u00e3o existe e seus comit\u00eas de \u00e9tica<\/em>. Rio de Janeiro: Zahar.<\/span>
\n[5]<\/a> Maron,G. In: http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/nranterior\/numero7\/texto5.html.acessado<\/a> em mar\u00e7o de 2025.<\/span>
\n[6]<\/a> Miller, J.-A. (2011). Curso de orienta\u00e7\u00e3o lacaniana “O Ser e o Um”, aula VI de 9 de mar\u00e7o de 2011 (In\u00e9dito).<\/span>
\n[7]<\/a> Miller, J.-A. (2011). Ler um sintoma. Texto estabelecido por Dominique Helvoet. Dispon\u00edvel em: https:\/\/ebp.org.br\/sp\/ler-um-sintoma\/?utm_source=chatgpt.com<\/a>, acessado em mar\u00e7o de 2025.<\/span>
\n[8]<\/a> Lacan, J. (1938). Os complexos familiares na forma\u00e7\u00e3o do indiv\u00edduo. In:\u00a0Outros Escritos\u00a0(pp. 29-90). Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.<\/span>
\n[9]<\/a> Lacan, J.\u00a0(1992).\u00a0O Semin\u00e1rio, Livro 17: O Avesso da Psican\u00e1lise<\/em>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor.<\/span>
\n[10]<\/a> Lacan, J.\u00a0(2004).\u00a0Televis\u00e3o<\/em>. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor.<\/span>
\n[11]<\/a> Leguil, F.\u00a0(2003).\u00a0<\/em>O Sintoma. <\/em>S\u00e3o Paulo: Editora Escuta. P 40-70.<\/em><\/span>[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column][vc_separator color=”juicy_pink” border_width=”2″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column][vc_column_text]\n

\u00a0<\/strong>Proposta de trabalho da Diretoria de Cartel e Interc\u00e2mbio<\/strong><\/span><\/h3>\n

\u00a0(Bi\u00eanio 2025-2027)<\/strong><\/span><\/p>\n

O cartel tem rela\u00e7\u00e3o com a sociedade contempor\u00e2nea na medida em que atesta seu mal-estar, aceitando n\u00e3o seus valores mas sua presen\u00e7a[1]<\/a>. Miller diz que j\u00e1 havia, na leitura de Lacan sobre os grupos operativos de Bion, a perspectiva do decl\u00ednio da fun\u00e7\u00e3o paterna. Diante dos \u201cpoderes sombrios do supereu\u201d do p\u00f3s-guerra, a estrutura de funcionamento do grupo proposto em 1946 j\u00e1 era o \u201calcance dos princ\u00edpios da a\u00e7\u00e3o lacaniana na esfera social\u201d[2]<\/a>. Para Miller, o cartel \u00e9 \u201cuma micro-sociedade\u201d[3]<\/a> anal\u00edtica que subverte o modo de funcionamento das outras sociedades ditas psicanal\u00edticas. Um jeito de ir mais al\u00e9m do Nome-do-pai, sabendo se servir dele.<\/p>\n

O mais 1 do cartel coloca em marcha o esvaziamento do lugar do mestre. Ou seja, aquele que faz essa fun\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 tanto uma pessoa, mas um lugar de estrutura[4]<\/a>. No cartel, a rela\u00e7\u00e3o entre a transmiss\u00e3o e o saber n\u00e3o passa pelo ensino suposto de um mestre[5]<\/a>. Assim, com o \u201ccar\u00e1ter funcional do mais-um, o cartel interpreta uma tend\u00eancia contempor\u00e2nea dos grupos sociais formados horizontalmente\u201d[6]<\/a>.<\/p>\n

De outro lado, o cartel \u00e9 o pr\u00f3prio meio pelo qual o trabalho se realiza na Escola. Trata-se de demonstrar em ato a transmiss\u00e3o da psican\u00e1lise, e por consequ\u00eancia o reconhecimento de um trabalho de Escola[7]<\/a>. Ent\u00e3o destaco o saber constru\u00eddo num cartel de duas formas: favorece a elabora\u00e7\u00e3o de saber e o ato da transmiss\u00e3o. A submiss\u00e3o de um produto de cartel \u00e0 Escola pretende que esse saber retorne a ela, mas tamb\u00e9m permite que ele esteja submetido a cr\u00edticas e controle.<\/p>\n

A\u00ed est\u00e1 a dobradi\u00e7a: o cartel em seu controle externo \u201catesta [e interpreta] a rela\u00e7\u00e3o do discurso anal\u00edtico com a sociedade\u201d[8]<\/a>. Mas ele tamb\u00e9m faz um controle interno na pr\u00f3pria Escola, no momento em que esse saber em forma de produto \u00e9 endere\u00e7ado a ela. Esse \u00e9 o modo poss\u00edvel de o discurso anal\u00edtico estar na sociedade e tratar o real desses v\u00ednculos no coletivo[9]<\/a>.<\/p>\n

O cartel se \u201cacopla \u00e0 pr\u00e1tica anal\u00edtica do analista, e a contrabalan\u00e7a\u201d[10]<\/a>. Assim, ele enoda o discurso anal\u00edtico em tr\u00eas vertentes: sua articula\u00e7\u00e3o com o social, a Escola e a pr\u00f3pria posi\u00e7\u00e3o do analista. A for\u00e7a interpretativa de um cartel est\u00e1 tanto no interior da Escola, quanto na leitura das mudan\u00e7as dos v\u00ednculos sociais contempor\u00e2neos[11]<\/a>.<\/p>\n

A atual Diretoria de Cartel e Interc\u00e2mbio da EBP publicar\u00e1, em breve, um novo n\u00famero do Boletim Dobradi\u00e7a sobre o tema do Interc\u00e2mbio. Enquanto isso, proponho ler a jun\u00e7\u00e3o dos significantes Cartel e Interc\u00e2mbio da seguinte maneira: como a transmiss\u00e3o de um saber em psican\u00e1lise se d\u00e1 no social quando o Outro n\u00e3o existe? Como discutimos um caso cl\u00ednico com profissionais que n\u00e3o s\u00e3o da nossa comunidade? Como se d\u00e1 a transmiss\u00e3o da psican\u00e1lise lacaniana em outras institui\u00e7\u00f5es, como universidades, por exemplo? \u00a0Assim coloco em causa, no desejo de saber, a transmiss\u00e3o da psican\u00e1lise nas vertentes da cl\u00ednica e do ensino para al\u00e9m de nossa comunidade. Como disse Brousse: \u201cn\u00e3o sabemos nada sobre Lacan, nem sobre a psican\u00e1lise, e isso n\u00e3o tem import\u00e2ncia, n\u00e3o sei nem se eu colocaria como condi\u00e7\u00e3o a se ter que fazer uma an\u00e1lise. Provavelmente n\u00e3o. Eu n\u00e3o colocaria nenhuma condi\u00e7\u00e3o para fazer um cartel, al\u00e9m do desejo\u201d[12]<\/a>.<\/p>\n

Desde j\u00e1 agrade\u00e7o o aceite de cada um dos integrantes desta Comiss\u00e3o:<\/p>\n