O real sempre foi uma quest\u00e3o para a psican\u00e1lise. Freud o abordou, usando o substantivo que lhe corresponde, realidade, adjetivando-a como ps\u00edquica, ou seja, constitu\u00edda pela linguagem inconsciente na articula\u00e7\u00e3o com o corpo e suas bordas er\u00f3genas. Bem adiante, ele aponta que os objetos tecnol\u00f3gicos de sua \u00e9poca, funcionando como extens\u00f5es do corpo, permitem expandir os limites dos nossos \u00f3rg\u00e3os motores e sensoriais[1] no trabalho de constitui\u00e7\u00e3o desta realidade ps\u00edquica.<\/p>\n
Para Lacan, a realidade ps\u00edquica, com ou sem tecnologia, depende da virtualidade constitu\u00edda pelo que ele chamou de semblante \u2013 am\u00e1lgama de imagin\u00e1rio e simb\u00f3lico \u2013 pelo qual se tenta acessar o real do corpo de gozo.\u00a0 Lacan problematizou tanto o real ao ponto de substantivar o termo, distinguindo-o nitidamente da \u201crealidade ps\u00edquica\u201d. Assim, o real lacaniano se encontra em coalesc\u00eancia com os semblantes, mas n\u00e3o se reduz a eles. Ao contr\u00e1rio, o real causa e provoca os semblantes sem que estes jamais alcancem diz\u00ea-lo todo. Desde a antiguidade, reconhecemos nomes \u2013 arco-\u00edris, trov\u00e3o, estrela cadente \u2013 como formas de interrogar o real.<\/p>\n
E novos semblantes surgem, pois, a cultura n\u00e3o cessa de se modificar. H\u00e1 alguns anos o la\u00e7o social vem-se transformando. Nossa forma de endere\u00e7amento ao saber, nossas rela\u00e7\u00f5es com amigos, a forma de encontrar novas parcerias amorosas ou sexuais, o trabalho, a pol\u00edtica, tudo isso e muito mais, de uma d\u00e9cada para c\u00e1, come\u00e7ou a acontecer tamb\u00e9m no espa\u00e7o “virtual” propiciado pela internet. Aspectos cruciais da viv\u00eancia humana j\u00e1 vinham sendo profundamente transformados e agora, com a pandemia, ficou ainda mais claro que a subjetividade da \u00e9poca \u00e9, e ser\u00e1 cada vez mais, profundamente influenciada pelo mundo virtual tecnologicamente ambientado.<\/p>\n
A internet constitui uma esp\u00e9cie de novo \u00f3rg\u00e3o de nosso corpo[2]. Assim como o surgimento das novidades de sua \u00e9poca, que Freud comentou sem ilus\u00f5es: o telefone que permitiu a voz ultrapassar dist\u00e2ncias at\u00e9 ent\u00e3o intranspon\u00edveis, o microsc\u00f3pio que ampliou a vis\u00e3o de coisas antes invis\u00edveis, a fotografia que reconfigurou a mem\u00f3ria, etc.<\/p>\n
N\u00e3o podemos ent\u00e3o nos contentar em analisar a internet apenas como um lugar de infla\u00e7\u00e3o do imagin\u00e1rio, dos selfies, de uma virtualidade que deixa escapar o real que move os semblantes mais ainda. O real sempre escapa, e agora se ressitua no litoral dessa nova virtualidade porque os corpos de gozo n\u00e3o deixam de estar a\u00ed; al\u00e9m disso, devido aos algoritmos que estruturam o campo intern\u00e1utico, constitui-se, cada vez mais, uma malha simb\u00f3lica “inconsciente” que modela a nossa subjetividade.<\/p>\n
Se o Inconsciente \u00e9 o discurso do Outro, h\u00e1 que se decifrar os modos sintom\u00e1ticos de enodamento entre real, simb\u00f3lico e imagin\u00e1rio numa \u00e9poca em que nos tornamos cada vez mais, segundo a express\u00e3o de Eric Laurent, internautres[3]. Ou seja, entre o real e o virtual, interessa \u00e0 psican\u00e1lise auscultar os nomes que hoje interrogam a vida, conforme a proposta dessas Jornadas.<\/p>\n
O real sempre foi uma quest\u00e3o para a psican\u00e1lise. Freud o abordou, usando o substantivo que lhe corresponde, realidade, adjetivando-a como ps\u00edquica, ou seja, constitu\u00edda pela linguagem inconsciente na articula\u00e7\u00e3o com o corpo e suas bordas er\u00f3genas. Bem adiante, ele aponta que os objetos tecnol\u00f3gicos de sua \u00e9poca, funcionando como extens\u00f5es do corpo, permitem expandir…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"post_series":[],"class_list":["post-6090","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-textos","entry","no-media"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6090","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6090"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6090\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6090"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6090"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6090"},{"taxonomy":"post_series","embeddable":true,"href":"https:\/\/ebp.org.br\/rj\/wp-json\/wp\/v2\/post_series?post=6090"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}